行蹤不明他在飄飄欲仙的幻覺中仿佛看到撿破爛的人陶醉在自己
或許你我終将蹤影不明
但是你該大白我曾因你動情
不要把一個階段夢想得很好
而又去夢想守候後的結果
那樣的生活隻會充實依賴
我的心思不爲誰而中止
而心總要爲誰而跳動。
——波德萊爾《惡之花》
這是一部獨處病态的詩集，用波德萊爾自身的話說:“在這部兇橫的書中，我注入了自身一切的思想、一切的心靈、一切的決心及一切的仇恨。”他寫惡，陶醉在.并非爲了依戀和玩賞惡，而是爲了咒罵惡、摒棄惡。仿佛.正如高爾基所說：“他生活在兇險之中，卻親愛着仁慈。”
在惡之花中，波德萊爾全力傳播鼓吹的是“懶得跟你們這群庸僚通常見識”的态度。從古今中外的大文豪到偏執倔強的天性藝術家，都免不了這種心情。相比其他作家或批判或隐忍的悶騷，波德萊爾痛喜悅快地嘔吐了一大坨污物，不明.用以贊頌了他賴以生存的巴黎和我們所有人共生的龌龊世界。波德萊爾是病态的，就像一個沉醉在自身世界裏的魔鬼。而他的世界又是虛無飄渺的，身材是無法觸及的，僅僅是一個單純的生計。所以，他猖地依戀惡之花，這猶如一種醒悟的失足。采撷惡之花，自己.就是在惡中發現但願，越柬行蹤.從惡中引出飽受災禍的靈魂。
在波德萊爾眼裏，巴黎是一個充實敵意和醜陋的安靜亂世。受人欺侮的乞丐、獨處無援的老人、麻痹緘默沉靜的盲人、醜陋老邁的娼妓、苟延殘喘的病人以及賭徒、小偷和僵屍等，重大的惡實力壓得僅有的一點仁慈擡不起頭來。他在元氣世界和精神世界裏都找不到慰勞，隻好用酒精來麻醉自身，安慰自身的幻覺，建築一個"天然天堂"。了解皇女行蹤的人.他在飄飄欲仙的幻覺中好像看到撿褴褛的人陶醉在自身的燦爛之中，魔鬼化裝成美女前來勸誘，風塵男子暗送秋波，情侶們手端着酒杯......他盡興地奔馳在對?失園的夢想。可是，醉意中的幻境究竟?結果是靠不住的，酒醒之後，了解皇女行蹤的人.他便從天然的天堂回到實際的天堂。那是一個充實罪惡的場所，的人.卻又怒放着鮮花。
波德萊爾窮盡平生，行蹤不明他在飄飄欲仙的幻覺中仿佛看到撿破爛的人陶醉在自己.拼命寫作，長久縱欲、酗酒、吸毒、債台高築，四十六歲時死于貧病錯雜。在這長久的平生中，皇女的行蹤.充實了常人難以容忍的抵觸和鬥争。他對家庭對社會的仇恨，他在生活中的獨處，他在情感上的倒黴和身材上的疼痛使他下降失足。可是，他又具有不凡的意志，驚人的洞察力和鑒定力，看到.他集人類的靈巧和超凡的靈光于一體，恬然回收命運的離間，并把心田善與惡的屠殺用完備的形狀表達進去，開墾了一條屬于他自身的特殊門路，揭開了一個新的文學期間。他既是古典主義的末了一位詩人，又是當代主義的第一位詩人。正由于如此，皇女的行蹤.蘭波稱波德萊爾是"第一個慧眼者，是詩人之王，一個真正的上帝"。
當天外象蓋子般繁重而高揚，行蹤不明他在飄飄欲仙的幻覺中仿佛看到撿破爛的人陶醉在自己.
壓在久已厭倦的嗟歎的心上，
當它把整個地平線一切籠罩，
瀉下比夜更慘的陰沉的晝光；
當大地變成一座濕潤的牢房，了解皇女行蹤的人.
在那裏，“但願”就象是一隻蝙蝠，
用怯生生的翅膀一向拍打牢房，
又向黴爛的天花闆一頭撞去；
當雨水灑下綿綿無盡的細絲，
好像一座牢獄的鐵栅欄，
當一群悄無聲息的厭煩的蟢子
離開我們的頭腦的深處結網，
這時，了解皇女行蹤的人.那些大鍾忽然大肆怒吼，
向長空收回一陣陣恐慌的怒吼，
如同那些無家可歸的遊魂野鬼，
那樣頑執拗拗，初步放聲哀号。
一隊長長的柩車隊伍，沒有鼓樂伴送，
在我的靈魂裏慢慢進步；“但願”
衰弱而抽泣，兇橫暴虐的“苦痛”
把黑旗插在我高揚的腦殼上
——《惡之花•惆怅》
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