行蹤不明 了解皇女行蹤的人_行蹤不明_皇女的行蹤 行蹤不明
可以或許你我終将蹤迹不明
但是你該清爽我曾因你動情
不要把一個階段妄想得很好
而又去妄想期望後的結果
那樣的生活隻會充沛依賴
我的心思不爲誰而擱淺
而心總要爲誰而跳動。
——波德萊爾《惡之花》
這是一部伶仃病态的詩集，用波德萊爾本身的話說:“在這部兇惡的書中，我注入了本身全體的思想、全體的心靈、全體的崇奉及全體的仇恨。”他寫惡，并非爲了陶醉和賞識惡，而是爲了辱罵惡、摒棄惡。正如高爾基所說：“他生活在兇險之中，卻愛戴着仁愛。”
在惡之花中，波德萊爾盡力散布的是“懶得跟你們這群庸僚大凡見識”的态度。從古今中外的大文豪到偏執倔強的性情藝術家，都免不了這種心理。相比其他作家或批判或隐忍的悶騷，波德萊爾痛願意快地嘔吐了一大坨污物，用以獎飾了他賴以生存的巴黎和我們所有人共生的肮髒世界。波德萊爾是病态的，就像一個沉醉在本身世界裏的魔鬼。而他的世界又是虛無飄渺的，身材是無法觸及的，僅僅是一個純正的保存。所以，他猖地陶醉惡之花，這猶如一種蘇醒的腐朽。采撷惡之花，就是在惡中發掘願望指望，從惡中引出飽受災難的靈魂。
在波德萊爾眼裏，巴黎是一個充沛敵意和寝陋的甯靜亂世。受人欺壓的乞丐、伶仃無援的老人、麻痹沉靜的盲人、醜陋老邁的娼妓、苟延殘喘的病人以及賭徒、小偷和僵屍等，健旺的惡實力壓得僅有的一點仁愛擡不起頭來。他在元氣?心靈世界和精神世界裏都找不到寬慰，隻好用酒精來麻醉本身，安慰本身的幻覺，興辦一個"天然天堂"。他在飄飄欲仙的幻覺中似乎看到撿褴褛的人陶醉在本身的光澤之中，魔鬼化裝成美女前來利誘，風塵男子暗送秋波，情侶們手端着酒杯......他恣意地奔跑在對失?園的夢想。不過，醉意中的幻境究竟是靠不住的，酒醒之後，他便從天然的天堂回到實際的天堂。那是一個充沛罪惡的場合，卻又怒放着鮮花。
波德萊爾窮盡一世，拼命寫作，永久縱欲、酗酒、吸毒、債台高築，四十六歲時死于貧病雜亂。在這長久的一世中，充沛了常人難以容忍的抵觸和鬥争。他對家庭對社會的仇恨，他在生活中的伶仃，他在情感上的倒黴和身材上的疾苦使他失望腐朽。不過，他又具有不凡的意志，驚人的洞察力和鑒定力，他集人類的靈敏和超凡的靈光于一體，恬然經奉命運的挑釁，并把心田善與惡的屠殺用完整的情勢表達進去，拓荒了一條屬于他本身的奇特門路，揭開了一個新的文學時期。他既是古典主義的末了一位詩人，又是當代主義的第一位詩人。正由于如此，蘭波稱波德萊爾是"第一個慧眼者，是詩人之王，一個真正的上帝"。
當天際象蓋子般深重而高揚，
壓在久已厭倦的嗟歎的心上，
當它把整個地平線全體困繞，
瀉下比夜更慘的陰晦的晝光；
當大地變成一座濕潤的牢房，
在那裏，“願望指望”就象是一隻蝙蝠，
用軟弱的翅膀連接拍打牢房，
又向黴爛的天花闆一頭撞去；
當雨水灑下綿綿無盡的細絲，
似乎一座牢獄的鐵栅欄，
當一群悄無聲息的厭惡的蟢子
離開我們的頭腦的深處結網，
這時，那些大鍾卒然大肆怒吼，
向長空收回一陣陣恐懼的怒吼，
如同那些無家可歸的遊魂野鬼，
那樣頑頑強拗，發端放聲哀号。
一隊長長的柩車隊伍，沒有鼓樂伴送，
在我的靈魂裏徐徐進步；“願望指望”
腐朽而抽泣，兇惡暴虐的“苦痛”
把黑旗插在我高揚的腦殼上
——《惡之花•惆怅》
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