就像一個沉浸在自己世界裏的魔鬼

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可能你我終将足迹不明
但是你該明白我曾因你動情
不要把一個階段理想得很好
而又去理想等候後的結果
那樣的生活隻會填塞依賴
我的心思不爲誰而擱淺
而心總要爲誰而跳動。
——波德萊爾《惡之花》

這是一部孤單病态的詩集，用波德萊爾本身的話說:“在這部慘酷的書中，我注入了本身全面的思想、全面的心靈、全面的崇奉及全面的仇恨。沉浸在.”他寫惡，并非爲了留戀和玩賞賞識惡，而是爲了咒罵惡、摒棄惡。越柬行蹤.正如高爾基所說：“他生活在兇險之中，卻酷愛着慈愛。”

在惡之花中，波德萊爾努力傳揚的是“懶得跟你們這群庸僚通常見識”的态度。就像一個沉浸在自己世界裏的魔鬼.從古今中外的大文豪到偏執倔強的性情藝術家，都免不了這種心理。相比其他作家或批判或隐忍的悶騷，行蹤不明.波德萊爾痛高興快地嘔吐了一大坨污物，魔鬼.用以贊歎了他賴以生存的巴黎和我們所有人共生的肮髒世界。波德萊爾是病态的，就像一個沉醉在本身世界裏的魔鬼。自己.而他的世界又是虛無飄渺的，身體是無法觸及的，僅僅是一個簡單的生計。所以，行蹤不明.他猖地留戀惡之花，這猶如一種醒悟的靡爛。采撷惡之花，就是在惡中發現企圖，從惡中引出飽受災難的靈魂。皇女的行蹤.



在波德萊爾眼裏，巴黎是一個填塞敵意和寝陋的安靜亂世。受人淩辱的乞丐、孤單無援的老人、麻痹緘默的盲人、醜陋老邁的娼妓、苟延殘喘的病人以及賭徒、小偷和僵屍等，龐大的惡權勢壓得僅有的一點慈愛擡不起頭來。他在元氣世界和精神世界裏都找不到慰問，行蹤不明.隻好用酒精來麻醉本身，安慰本身的幻覺，設備一個"天然天堂"。他在飄飄欲仙的幻覺中宛如看到撿褴褛的人陶醉在本身的光芒之中，魔鬼化裝成美女前來迷惑，皇女的行蹤.風塵男子暗送秋波，了解皇女行蹤的人.情侶們手端着酒杯......他盡興地奔跑在對落空園的夢想。可是，醉意中的幻境事實是靠不住的，酒醒之後，皇女的行蹤.他便從天然的天堂回到實際的天堂。那是一個填塞罪惡的所在，卻又怒放着鮮花。
波德萊爾窮盡一世，拼命寫作，曆久縱欲、酗酒、吸毒、債台高築，就像.四十六歲時死于貧病錯雜。在這長久的一世中，皇女的行蹤.填塞了常人難以忍耐的抵觸和鬥争。他對家庭對社會的仇恨，他在生活中的孤單，他在情感上的倒黴和身體上的困苦使他低落靡爛。可是，他又具有不凡的意志，了解皇女行蹤的人.驚人的洞察力和判決力，他集人類的聰慧和超凡的靈光于一體，恬然接納命運的挑釁，并把心坎善與惡的鬥争用圓滿的地勢表達進去，世界.開導了一條屬于他本身的奇特途徑，揭開了一個新的文學時間。他既是古典主義的末了一位詩人，又是當代主義的第一位詩人。越柬行蹤.正由于如此，蘭波稱波德萊爾是"第一個慧眼者，是詩人之王，一個真正的上帝"。
當天際象蓋子般深重而高揚，
壓在久已厭倦的嗟歎的心上，皇女的行蹤.
當它把整個地平線全面籠罩，
瀉下比夜更慘的漆黑的晝光；
當大地變成一座濕潤的牢房，就像一個沉浸在自己世界裏的魔鬼.
在那裏，“企圖”就象是一隻蝙蝠，皇女的行蹤.
用懦夫的翅膀無間拍打牢房，越柬行蹤.
又向黴爛的天花闆一頭撞去；
當雨水灑下綿綿無盡的細絲，
宛如一座牢獄的鐵栅欄，
當一群悄無聲息的厭惡的蟢子
離開我們的頭腦的深處結網，
這時，那些大鍾驟然大發雷霆，皇女的行蹤.
向長空收回一陣陣可怕的吼怒，
如同那些無家可歸的遊魂野鬼，
那樣頑拘泥拗，先導放聲哀号。
一隊長長的柩車隊伍，沒有鼓樂伴送，
在我的靈魂裏慢慢進步；“企圖”
凋謝而抽泣，慘酷暴虐的“苦痛”
把黑旗插在我高揚的腦殼上
——《惡之花•難過》